如果快樂真的是人生的終極目標，多數人會選擇在機器裡快樂地過一生。那會是一種很輕鬆愜意的生活，永遠不會有創痛、悲傷和失落。你隨時都感到很美好，甚至覺得自己很重要。
如果你選擇在機器裡生活，一輩子時時刻刻都感到幸福快樂，那是美好的人生嗎？那是你想為自己、為你的孩子挑選的人生嗎？如果我們跟絕大多數人一樣，認為快樂是人生的主要價值，生活在那個機器裡不是正好符合我們的一切渴望嗎？
理論上，應該是這樣沒錯。然而，多數人面對這樣的問題時，常拒絕一輩子在機器裡過著快樂的日子。為什麼呢？你在機器裡可能感到很快樂，但快樂得毫無道理。你可能感覺良好，但實際上過得不好。諾齊克說，「浮在機器裡」的人是「難以名狀的一陀東西」。他沒有身份，沒有計畫和目標讓他的人生有任何價值。諾齊克總結：「我們在乎的不只是內在的感受，人生除了感到快樂以外，還有更多的意義。」
意義是通往美好人生的另一條路徑，這點從希臘哲學家亞里斯多德和他提出的「eudaimonia」概念〔古希臘語，意指「自我實現的圓滿狀態」（human flourishing）〕最容易理解。Eudaimonia常翻譯成「幸福∕快樂」（happiness），所以很多人覺得「幸福是至善」、「人生的主要目的是追求幸福」之類的說法是亞里斯多德的主張。但亞里士多德其實對那些追求快樂及「享受生活」的人說過很苛刻的話，他說那種人是「奴性」、「粗俗」的。他也說，「多數人」追求美好人生時，選擇走爽快的路徑，但那條路徑其實比較「適合禽獸」，而不是人類。
對亞里斯多德來說，eudaimonia不是一種短暫的正面情感，而是你做的事情。他認為，過自我實現的圓滿生活，需要培養道德和智識上最好的素質並充分發揮潛力。那是一種積極的生活，在那種生活中，你會做好本分，對社會有所貢獻，參與社群，最重要的是，你會發揮潛力，而不是虛擲天賦。
我為本書進行研究時，走訪了許多生活過得很有意義的人物，以及仍在尋找意義的人。過程中，以下的四個主題一再出現在訪談中。這四個類別也出現在亞里斯多德以及前言提到的心理學家為「有意義的生活」所提出的定義裡。他們以不同的方式主張，意義來自於我們和他人的關係，對社會有所貢獻的使命，透過敘事瞭解自我及經驗，以及與一個比自我更宏大的事物相連。
他們是意義的四大支柱：歸屬、使命、敘事、超然。
當然，在有意義的人生中，愛是核心。愛橫跨了意義的每根支柱，也在我撰寫的每個故事中一再浮現。
愛的行為始於意義的定義：那是從跨出「小我」去連接「大我」，並為「大我」做出貢獻開始。
那就是意義的力量，那不是多了不起的領悟，而是暫停下來對報攤小販打招呼，問候工作上看似消沉的伙伴，幫人健身，當個稱職的父母或孩子的人生導師，在點點星光下產生敬畏之心，與朋友一起參與中世紀的祈禱儀式，為需要協助的退役軍人開設咖啡館，專注聆聽摯愛訴說故事，照顧植物等等。這些行為本身看似微不足道，但集合起來，它們一起照亮了全世界。
本文節錄：《意義：邁向美好而深刻的人生》一書 /時報出版，艾蜜莉‧艾斯法哈尼‧史密斯著
《意義：邁向美好而深刻的人生》時報出版
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