面對死亡焦慮怎麼辦？懷舊記憶如何成為最有效的心理慰藉

孩童開始對死亡感到焦慮時，會向父母或照顧者尋求答案。大人能給予孩子健全的家庭支持，教導他們各式各樣的世界觀和宗教觀，讓他們對於自己的人生感到安心。

長大之後，我們對外在世界與神祕的事物會有一套自己的看法，當中許多內容都是受到原生家庭和社會環境所影響。當然，我們的自主判斷和學習也很重要。邁入成年期後，我們會割捨掉一些小時候吸收的信念與傳統，並探索其他的新觀念。在面對生命有限的存在問題時，成年人得用自己的世界觀來維續心理健康。當我們願意冒險行動，個人及整個社會才有機會發展、茁壯。

這時懷舊就很重要了。在父母或照顧者的影響下，我們會吸收某些文化與世界觀，在懷舊的過程中，我們會想延續這些信念和傳統。校友若非常懷念大學時光，就會捐款給母校；若你對傳統文化與習俗念念不忘，就會想繼續傳承下去。

勇敢面對未來

經常懷舊的人對死亡的焦慮感較低，也更能找到存在的意義。

人有能力思考未來，一面可激勵自己、但又會感到恐懼。我花了十幾年的時間將貝克爾的死亡觀點轉化為實驗前提，以驗證他的主張是否正確：人們是否會運用世界觀和群體認同感來化解對死亡的焦慮？

我們在研究中發現，請參與者花幾分鐘思考死亡，生育孩子的渴望、對伴侶的忠誠、愛國情操以及對信仰的虔誠度都會提高，也就是對個人而言重要的信念與身分。有宗教信仰的人思考死亡後會更加虔誠。這方面的思維有助於我們超越死亡威脅，而且我們會更依賴一些深信不已的觀念。

換句話說，一想到不可避免的死亡現實，我們便會將注意力轉向某些社會與文化架構，這樣就能獲得慰藉，相信自己並非只是終將灰飛煙滅的肉體。為了尋求超越死亡的存在意義，我們需要比個人更大更長遠的身分認同。

在研究相關問題時，我特別著重於心理學意義上的時間旅行。人類之所以能認知到死亡的事實，是因為能想像未來的境況。而這項能力是否能用來對抗存在的焦慮？轉向往日時光是否能尋求到安慰？

我認為這個假設相當合理，因為每個人過往的經歷都會夾帶文化元素，可以令人感到放心。雖然生命短暫，但世上還有更廣大且更長久的存在體。若想建立超越自我的存在認同感，懷舊就可以派上用場。

為了測試上述觀點，我和同事們進行了相關研究。我們假設：懷舊能化解存在焦慮，所以在思考死亡時，比較不會出現負面心情。在某項研究中，我們先請參與者填寫問卷，以調查他們懷念往事的頻率。然後我們請其中一半的參與者思考自己的人生結局，並寫下感想；另一半的參與者則寫下與死亡無關的內容。最後我們進行了焦慮感問卷調查。結果顯示，寫下死亡議題的參與者變焦慮了；一想到自己會死，難免會心情不好。重點是，這些人也比較少懷念往事。經常懷舊的參與者在想到死亡議題時，比較不會煩擾不安。

其他的幸福感指標也有類似的狀況。不常懷舊的人若想到死亡，就會更加覺得人生沒意義。那麼，懷舊真的能用來緩解對死亡的擔憂？

在另一項研究中，我們將參與者隨機分組，要求其中一些人思考死亡，剩下的人思考其他議題。隨後參與者再填寫問卷，以測量當下的懷舊心情。結果顯示，死亡組比較會懷念往事。喜歡懷念往事的人，在花幾分鐘思考死亡後，懷舊之情會增強；他們在面對死亡的事實時比較不焦慮，也更能找到生活的意義。

生命無常且有限，回憶往日時光、重溫美好回憶，就能提醒自己對家人和群體的歸屬感，進而獲得安慰。這些群體在我們出生前已經存在，在我們離世後也依然會存在。透過懷舊，就能將自己定位在長遠的文化洪流中。

如前所述，大多數人不會一天到晚都在害怕死亡。生活有各種需求和目標，有太多的事情要做，而我們背負的文化信念與身分認同，讓我們超越短暫的生命，放下存在的焦慮感，並融入廣大而長遠存在的事物中。儘管如此，每當有壞事發生時，我們又會體會到生命的渺小和脆弱，這時便需要心理與精神上的慰藉。