如果說流傳久遠的神話故事及史詩是西方世界重要的文化底蘊，那麼希臘羅馬的哲學思辨，便是一道繁複的思考架構。一道道的哲學命題，不只告訴人們「老」是怎麼一回事，更啟發人們該用什麼角度與方法，來反覆思索辨證「老」對於人類的生命價值。
簡單地說，老是一道哲學命題。老是日復一日的日常生活，可以很困難但也很簡單。老是什麼意思？該如何定義老？該如何面對老？老如果沒有辦法迴避，可不可以經營？哲學家們腦海中的老，跟我們生活日常的老，有沒有不一樣？除了孤單與病痛，老有沒有不一樣的面向？書寫老年，有沒有不同於保守反動、自私貪得的刻板書寫慣性？我們該如何面對老？希臘羅馬的哲學家們，或許已經展現相當豐富與活絡的討論能量。
蘇格拉底與柏拉圖：追求美好生命
蘇格拉底（Socrates ， 西元前470-前399 年） 與柏拉圖（Plato，西元前429-前347 年）對於老人與老化有相當多正面的書寫，這可能與柏拉圖以對話錄形式保留許多相關紀錄有關。
蘇格拉底本人並無著作，現存蘇格拉底的著作，是由柏拉圖以學生及隨從的身分在旁記錄而成，而柏拉圖本人的著作也多以對話錄的形式留存。在對話錄當中參與討論者有著不同的背景與價值觀，各自的論點也有精彩交鋒與細膩差異，但不論論點為何，參與討論者的發言權都受到平等尊重，不因身分不同而有差別對待。對話錄當中有不少篇章是記錄蘇格拉底遭囚禁之後的對話，當時蘇格拉底已經邁入老年，當他遭判死刑執行的時候，年紀約莫71 歲。除了蘇格拉底之外，在參與對話的討論者當中，有不少就是符合當代定義的老人。柏拉圖同樣也是長壽的哲學家，在他82 歲的生命當中，經由遊歷與辨證中創作大量的作品，這些對話記錄的對象亦有不少老人，雖然並沒有直接討論老化的專章，但是在討論倫理、美學、政治等議題之外，更重要的是探究何謂「美德」與「生命」，而這些議題的討論，都是建立在「何謂美好生命」的哲學辨證上。蘇格拉底與柏拉圖沒有直接討論理想老年的定義，然而美好的老年也是美好生命的重要環節之一，在討論中經常是隱含的議題。簡單地說，兩人最重要的提問是：美好完整的生命該是什麼樣貌？
對於蘇格拉底來說，生命的目的在於追求美德(virtue)，人最好的生活方式，不在於追求形式上的優越與物質上的富裕，而是在於發展自己的本能。蘇格拉底自詡為「心靈的助產士」，在討論中將心靈的疾病認定是最為棘手的疾病，也因此引用醫師的形象與助產士的隱喻，目的在於藉由辨證引出正確的哲學思想。而柏拉圖儘管是蘇格拉底的學生，對老師的理論架構卻未必完全同意，蘇格拉底相信由經驗觀察累積而來的知識，採取經驗主義的路徑；柏拉圖則採品德為智慧形式的先驗認定。
從對話錄的討論來看，美好的生命有哪些必要的條件？無論就經驗實證或是形式設定的標準，美好的生活必然是快樂喜悅的生活。就經驗來說，快樂是一種感受，做了某些事情感覺到快樂，這種快樂的感覺讓我們覺得生命很美好，也因此讓我們更想要努力擁有快樂的人生。不過，追求快樂美好的事物應該是普世認同的價值，因此接下來的討論議題在於：什麼樣的生活方式才能獲得美好生活？此外，快樂的定義因人而異，不同的快樂標準取決於不同的價值與生命經驗（「吃牛排」跟「吃滷肉飯」何者比較快樂？），快樂程度也因社會網絡中的相對關係而有所差異（「富翁吃滷肉飯」跟「窮人吃牛排」兩者的快樂程度一樣嗎？），因此快樂的標準必然因人而異。究竟，關於美好與快樂的人生，有沒有大家都能夠接受的普世標準呢？
快樂是抽象的情緒感受，難以用具體量化的刻度測量。快樂是同時面對外在與內在的審視，既衡量外在事物的美好，也評估內在的生命經驗，但是很難在內外之間清楚劃分。根據亞歷桑那大學哲學系教授丹尼‧羅素(Daniel Russell) 的研究，柏拉圖認為快樂是有條件的善(conditional good)，而何謂良善，則取決於社會上的實證經驗以及美德價值的標準。因此真正的快樂，在於能夠辨識有條件與無條件的差異，並抗拒外在添加的誘因，然後真正地從無條件的良善中獲得，柏拉圖將之認定為「智慧」。相對之下，縱情享樂是一種附屬添加的快樂，是一種有條件的快樂形式，因此得要謹慎提防甚至抗拒。在人生中值得追求的，是蘊含智慧的美德，具有智慧的人會以更睿智的方式過生活，當然也會在日常生活中落實各種美德。
在〈高爾吉亞篇〉(“Gorgias”) 當中，高爾吉亞提出快樂人生必要的幾項條件：受過教育、言行優雅細膩且具有政治權力或是影響力。蘇格拉底如此回應：對於一個善於修辭的人來說，修辭是一項巨大的優勢，不過僅在善用修辭來建構良好的道德規範時才受用。依循著修辭所規範的道德標準，才能夠使人成為一個正直良善的好人。也就是說，修辭之所以能夠成為形塑道德的偉大工具，是因為背後有道德尺度的規範。依照這個標準，不依循道德尺度且不受約束的快樂，就不會是無條件的快樂，也不會是值得追求的快樂。蘇格拉底的討論模式，無疑是將快樂區隔為兩種形式的快樂：耽溺於享樂的快樂，還有無條件的快樂。這樣的標準衍生出一連串的對比：健康與良善，相對於疾病與衝突，兩邊互不相容、互相排斥，開啟了一套快樂與不快樂的對立屬性。蘇格拉底的討論相當仰賴二元對立的架構，健康與病痛無法共存，有了健康就不會有病痛。同樣地，快樂並不是能夠同時跨越框架兩邊的概念，快樂與不快樂無法並存，不存在同時包含兩邊的混沌狀態，一如健康與病痛不會同時存在，病痛纏身就不可能享有健康。蘇格拉底認為「單純追求『享樂』的快樂」不該是人生的目標，享樂不是快樂，享樂也無法導向快樂的人生。這當中的重要關鍵，就是智慧、理性與自我節制。以智慧為思考基礎，理性為行為準則，自我節制為實踐的檢核標準，就是追求快樂人生的準則：
不同的美德所對應連結的事情看來很不相同，但就本質上是一樣的，也得要用合適的行動標準，結果就是自我節制。就我看來是如此，我也深信如此。如果真為如此，任何想要快樂的人，不但需要追求快樂，也要落實自我克制，並且要能夠盡力遠離各種自我沉溺的享樂。
對蘇格拉底或是柏拉圖而言，快樂人生包含人生當中的每個階段，老年當然也不例外。甚至對於老年而言，免除病痛苦難的快樂人生，標準恐怕更高，也更難追求。不過這樣的追求是有回饋的，在追求快樂的過程當中，會為人生帶來更多良善的價值，帶來的正向改變會是全面性的提升，也會使人更接近真正的快樂。一連串的正向作用拉抬下，自然就容易導向快樂的老年。相反地，沉溺式的享樂不但不是無條件的快樂，無法帶起正向的良善循環，也不值得有智慧、有理性的人追求，自然無法邁向快樂的老年。
本文摘自三民書局之《老樣子》
《老樣子》
出版：三民書局
作者：陳重仁
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