生與死都要自主。
安樂死在台灣掀起了一陣討論的熱潮，瑞士一個知名的安樂死機構也能在中文的搜尋引擎找到。瑞士山水秀麗，遊人稱羨，頓時成了適合生與也適合死，兩者集合於一身的天堂，而真的是如此嗎？！
瑞士社會討論安樂死始於1970年代，最早其實是對醫藥進步所提出的批評。也就是人類在經由藥物的治療與協助，壽命增長後，人生似乎沒有大限。反之，另一個聲音也升起：醫療強化生命長度，而醫療是否也能成為人類生命結束的一個選項。
1982年四月瑞士第一個協助死亡機構成立，名為「出口」(德語原名：Exit)。八零年代的瑞士社會所討論的命題是：有病在身的人，病痛難以忍受時，是否有辦法可以減少受苦的時間，而不是繼續延長壽命。從這個討論的脈絡來看，安樂死最早是著眼於醫藥技術與病患的痛苦。
「出口」這個機構至今只接受瑞士公民與有居住權的外國人登記成為會員成，會員之中並非所有人都立即需要死亡協助。有的會員是以鼓勵社會繼續討論的角度，或發展臨終照護的角度加入，希望社會發展出「善終」更多元的選項。
真的有死亡意願的會員必須有能力自行填寫申請書，需要通過醫療諮詢，心理諮詢，甚至親友加入等層層討論，才有可能進入死亡協助這一個最後的步驟。有自主能力是一個絕對必要的條件，也就是說安樂死是出於人的完全自我決定的行動，不是他人，抑或是親密的家人可以代為申請的。
在「出口」之後還有其他的機構成立，然而這些在中文裡被廣義翻譯作「安樂死機構」的團體有一個通性是：提供想要結束生命另一個機會，為生命找到一個不必死亡的可能。以德文輸入「安樂死」或「協助死亡」這樣的字眼在網路上查詢，通常會出現的相關網站是「自殺防治」、「醫療服務」、「心理諮商」等幫助人們活下去的管道。
不知生，焉知死。不分年齡每個人都要好好活下去。攝影 / 方常均。
瑞士的社會對安樂死仍在激烈的交鋒中，整個社會沒有一個絕對的定論，從不同的角度裡，也都能聽出一番道理。宗教界人士也表明：「自我結束生命成為一個開放的選項後，社會已經走向另一個思考，遠遠地超出以醫療技術來善終的原意。反倒是幫助了厭倦生活的人開始計畫如何結束生命。」選擇安樂死的人不只是老年人，因此不僅僅是醫學，安樂死進入了神學、社會學與心理學等人文社會學科討論的層次。
在美麗的蘇黎世，沒有人想到有好幾個協助死亡的機構。攝影 / 方常均
瑞士已經一個政教分離的國家，但某些地區仍然有相當虔誠的宗教信仰，在教會的教條下自殺是有罪的。目前較大的死亡協助機構都是在宗教約束力較小的地區，比方「出口」就座落在蘇黎世的市區裡，台灣有知名度的「尊嚴」也離蘇黎世市區不遠。
在過去的十年，透過安樂死機構的結束生命的人數逐年增長，在瑞士成長了四倍，2015年公布的數據為999人。人數增加，安樂死成為公共的議題後，人們也不害怕公開討論這個話題，有一個正常可循的管道，便不必去其他的國家進行自殺旅行。於是，有人提出應對安樂死態度開放，但必須篩檢出非有自殺必要的個案，也就是在安樂死之前提供多元的諮詢和協助生命繼續的管道。
同在歐陸的荷蘭與比利時，有更開放的安樂死法規。與之相比，瑞士的安樂死被稱之為「被動的死亡協助」。在安樂死的過程中，醫師是關鍵角色，在瑞士醫師執行死亡協助時，醫師只能給予藥物，必須由病患自行口服或注射，完成自殺。
對重症無法自理的病患，瑞士不是一個選項。瑞士值得肯定的地方是，社會進行多年的討論，公共議題有發展的空間，可以走出自己的安樂死模式。筆者鼓勵廣大的讀者朋友，在有行動力之年，來此地看看美麗的山光水色，一定會讓人對生命與未來有另一番新的想法。
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